현재의 인류가 상대의 마음을 알아 주지 아니 하므로 오해가 쌓이고 쌓여 바다를 이루고 산을 이루었습니다. 

세상의 재앙이 상대의 마음을 알아주지 않는데서 시작됩니다.

그러므로 사람이 사람을 알아 주는 것이야 말로 막힌 것을 통하게 하고 서운함을 해소하는 길입니다.  

사람이 생각과 마음을 하나로 모으고 오래도록 한결같이 마음을 해나가다 보면 단일한 의식이 이르게 됩니다. 

그러면 사물의 물리에 통함이 있게 됩니다. 

박문수씨가 억울한 사람을 알아주는데 있어서는 한 기운을 가지고 있습니다.

그래서 억울한 이들이 박문수를 찾아와 부탁을 하면 그 때마다 거절하지 않고 원을 풀어 주었으니 

억울한 사람을 알아 주는데 있어서는 박문수씨가 으뜸이라 할 만합니다. 

상대의 마음을 알아주는 것은 정말로 중요한 일입니다. 

알아주지 않고 무시하는데서 큰 일이 일어나게 됩니다. 

사고와 질병이 발병하는 원인을 보면 

상대의 마음을 알아주지 않는데서 시작되는 경우가 많습니다. 

사람이 누군가의 마음을 알아주기는 매우 힘든 일이나 그래도 노력을 하다 보면

어떻게든 상대의 마음을 알아줄 수 있을 것입니다.

의식상승의 공부는 상대의 마음을 알아주는데 있습니다. 

사람이 

천지 근원의 마음을 아는 것 

대중의 마음을 아는 것

부모의 마음을 아는 것

자녀의 마음을 아는 것  

스승의 마음을 아는 것 

제자의 마음을 아는 것

상대의 마음을 알아 주는 것만으로도 얼마든지 막힘이 해소될 것입니다. 

상대의 마음을 알아 주는 것

그로서 이 세상에 천국이 열리게 될 것입니다. 

비레부동이란 길이 아니면 가지 않는다. 

그런 뜻입니다. 

자신이 가야될 길은 잘가고 가지 말아야 할 길은 절대 안가는 것 

이것이 비례부동의 뜻입니다. 

비례물시(非禮勿視) 
비례물청(非禮勿聽)
비례물언(非禮勿言)
비례물동(非禮勿動)

위 말씀의 뜻은 보고 듣고 말하고 행동함에 있어서 

도리가 맞지 않으면 가까이 하지 않는다는 뜻입니다.

사람의 이목구비가 길이 아닌 것을 보고 듣는 것 

도리에서 어긋난 불의한 언행을 감행하는 것은 길이 어긋난 것입니다. 

그건 매우 위험한데 오늘날의 무수한 인류가 그러고들 삽니다. 

그 결과로서 병이 오거나 사고가 일어날 수 있습니다. 

사람은 누구나 인생에 대한 추수가 있습니다. 

현실은 미래를 낳습니다.

과거는 현실을 낳았구요. 

과거현재 미래는 하나입니다. 

다시 말해서 지금이 곧 미래다 해도 맞습니다. 

지금 하는 말과 행동과 생각과 마음을 보면 미래를 알 수 있습니다. 

또 지금을 보면 과거를 알 수 있습니다. 

하나로 연결되어 있기 때문입니다.

내가 했던 말과 행동은 모두 내 것입니다. 

내가 뿌린 씨앗은 내가 거두는 것입니다. 

내가 했던 언행은 다른 곳으로 가는 법이 없습니다. 

영혼속으로 갈무리가 됩니다. 

모두 다 내것이  됩니다. 

남이 가는 길은 내 길이 아닙니다.  

무엇이고 보고 듣고 공감하고 반론하고 묻고 따지고 

날마다 반복해서 생각하면 그것이 자기 세상이 됩니다. 

자기 세상이 따로 있는 것 아닙니다. 

그게 자기 세상입니다. 

그러므로 사람이 세상을 잘산다는 말은  

사람은 자신이 가야할 길을 잘 가는 것을 뜻합니다. 

이것이 정말로 중요한 것입니다. 

내가 나의 길을 잘가는 것 그것이 성공한 인생입니다.

내가 나의 길을 잘가면 아무 문제가 없습니다. 

무수한 인류가 자신이 가야할 길에서 심하게 어긋나 있습니다.

인류는 대병이 들어 있습니다.

길이 심하게 어긋나면 쎈 병에 걸리고 사고가 아주 쎄게 납니다. 

사람이 길이 어긋나면 그때부터 질병과 사고가 일어나게 됩니다. 

삶속에 원치않는 일이 쉴새 없이 일어나게 됩니다. 

사람은 자신이 가야할 길에서 벗어나면 길이 어긋나게 됩니다.

길이 어긋나면 큰 혼돈에 빠지게 되며 

그러면 고통속에서 몸부림 치면서 살아가게 됩니다. 

삶이란 부단한 노력이 필요합니다 

누구라도 자신의 길을 잘 가려면 그에 걸맞는 노력을 해야 합니다. 

삶에 대한 열정이 가득한 사람들은 

날마다 자신을 소망을 이루기 위해서 부단한 노력을 하고 있습니다. 

그렇게 사는 분들이 정말 많습니다. 

때가 되면 좋은 결과를 얻게 될 것입니다. 

그런 분들을 보면 

사람들에게 말을 할 때 

나는 그냥 운이 좋아서 잘 되었던 것 같아 

별다른 노력도 안했는데 저절로 되는 거 같아! 

너스레를 떨면서 

그냥 운이 좋아서 된 거라고 말을 하더군요. 

실지로는 누구보다 열심히 노력하면 살았으면서 말이죠. 

좋은 성과를 내는 사람이 있다면 그것은 그냥 된 것이 아닙니다. 

그 이면에는 부단한 노력이 있어서 이루어지는 것입니다.  

그냥 된다는 소리는 사실은 말도 안되는 이야기입니다.

노력을 안했는데 머가 저절로 되요? 

그런 일 없습니다. 

세상에 우연히 그냥 되는 일은 없습니다. 

세상살이가 그렇게 호락호락한 것이 아닙니다.

자신이 소망하는 일을 이루기 위해서  

하루 24시간을 한결같은 마음으로 해나가다보면 

결국엔 그에 맞는 결과가 오게 됩니다. 

입력하면 출력이 됩니다.

지구인류는 대병에 걸려 있습니다. 

대병에 걸린 분들을 보면 스스로 자립하지 못하고 남을 흉내 내는 삶을 사는 사람들이 많습니다. 

정체성이 불분명하고 의식이 빈약하므로 혼돈에 빠져 있습니다.

자신의 삶은 사라지고 남의 삶을 쫒아다니다 보면 결국은 난장판의 삶이 펼쳐지게 됩니다. 

삶이 곧 지옥입니다.

스스로 자신의 삶을 살아가야 함에도 

눈에 보이는 외부세상에 의해서 자신의 인생을 끌고 가는 경우가 많습니다. 

그것슨 허깨비 같은 삶입니다. 

나는 나의 길을 가야 합니다. 

나는 나에게 주어진 삶을 열심히 살아야 합니다. 

허상에 매몰되지 말고 자신의 길을 잘 가야 합니다.  

그러다 보면 내가 원하는 것 

내가 이루고자 하는 일을 이루어 잘 나가게 될 것입니다.

인생을 재밋게 행복하게 살아나가기를 바랍니다. 

세상에 좋은 것은 것이 차고 넘칠 정도로 많이 있습니다. 

평생 좋은 것을 이루면서 살기도 바쁩니다. 

세상에 좋은 것이 산을 이루고 바다를 이루고 있습니다. 

이 좋은 세상에서 행복한 삶을 살아가기를 바랍니다. 

생각과 마음을 그렇게 바꿔나가야 합니다. 

부정적인 것, 불의한 것, 거짓된 것을 보면 이목구비가 상합니다. 

이목구비는 오장육부와 하나로 연결되어 있어서 

불의한 것을 자주 보고 말하고 듣고 감행하면 간이 상하고 폐가 상합니다. 

그러면 불행이 몰아 닥치게 됩니다. ㅠㅠ 

정말입니다. 

지금 세상에는 좋은 것이 차고 넘치게 많습니다. 

좋은 것만 하면서 살기도 바쁩니다.  

남의 인생이 절대 내 인생 아닙니다.

의식상승의 길은 이 세상을 행복하게 살아나가는 공부입니다.

의식상승 공부를 잘하다 보면 인간완성의 길이 열립니다.

간과 쓸개를 내놓고 서로에게 내보인다.는 뜻으로 

서로 마음을 터놓고 친밀(親密)히 통하는 벗을 뜻함

백낙천이 항주 자사로 부임한 후 

당시 고승으로 도가 높다 알려진 도림선사를 시험해 보기 위해서 찾아 갔습니다.

도림선사는 나무 위에 올라가 참선하기를 즐겨서 때로는 옆에 새가 둥지를 틀기도 하여, 

조과(鳥窠)선사 또는 작소(鵲巢)선사라고도 부릅니다.

선사가 나무 위에서 좌선을 하다가 백낙천이 오는 것을 가만히 내려다보고 있었다.

서로 눈이 마주치자 백낙천이 나무 위를 쳐다보고 말했다.

선사께서 계신 곳이 몹시 위험(危險)하니 내려 오십시오.

- 땅 위에 있는 그대가 더 위험하오. 

저야 땅에 안전하게 서 있고 자사 벼슬까지 하고있는데 무엇이 위험하겠습니까? 

- 티끌만한 세상의 지식으로 교만한 마음만 커서 번뇌는 끝이 없고, 

탐욕의 불길은 쉬지 않으니 어찌 위험하지 않겠는가?

음......... 그러면 어떤 것이 불법의 대의입니까?

- 모든 나쁜일을 하지 말고(諸惡莫作) 모든 선한 일을 행하시오(衆善奉行).

아니 스님 그건 삼척동자도 다 아는 말이 아닙니까?

- 그렇소! 그렇지만 팔십 먹은 노인도 실천하기는 어렵소.

조과선사의 말씀을 들은 백낙천은 평상시에 지선에 달해야 한다는 것을 깨닫고 공손히 인사를 하고 물러 났다.

이 말씀은 일곱 부처님의 가르침인 칠불통게(七佛通偈)의 법문 입니다. 

諸惡莫作    모든 악한 일은 저지르지 말고

衆善奉行    많은 착한 일을 받들어 행하라

自淨其義    그리고 스스로 그 마음을 맑히는 것

是諸佛敎    그것이 바로 모든 부처님의 가르침일세

칠불 : 비바시불, 시기불, 비사부불, 구류손불, 구나함모니불, 가섭불, 석가모니불 

백낙천 https://terms.naver.com/entry.nhn?docId=1100020&cid=40942&categoryId=40016 

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모든 악을 멀리하고 모든 선을 행하라는 도림선사의 말은 매우 단순하게 들리는데요. 

이 안에 심오한 천리가 담겨 있습니다. 

의식상승 공부도 마찬가지 입니다. 

의식상승이란 날마다 선을 쌓고 날마다 불필요한 것을 내려 놓는 공부입니다. 

사람이 본래 12가지 덕을 지니고 있으되 

본질이 어긋나 다른 길을 가면 그 때에 질병과 사고가 일어나서 

앞길이 막히고 하는 일마다 망하는 결과를 가져오며 

어긋난 길을 계속가면 죽을 수도 있습니다. 

죽고 싶은 생각이 들고 심신이 안정하지 못하여 

불안하고 괴롭고 허망한 망상의 번뇌가 천만번 쉼없이 반복되기 때문에 그렇습니다. 

모든 외로움은 사랑을 잊었을 때 일어나는 현상입니다.

내가 나의 길을 잘가면 하늘도 밀어 줍니다. 

내가 나의 길이 아닌 길을 가면 모든 것이 불편하고 괴롭고 슬프고 고단하며 앞길이 막히므로 

숨이 막힐 듯이 고통이 멈추지 않게 됩니다. 

길이 어긋나면 어긋날수록 광증이 일어나서 끝내 모든 것이 멈추게 됩니다. 

세상에 일어나는 모든 질병과 사고는 인류의 광증이 나타난 결과 입니다. 

내가 나의 길을 찾지 못하고 끊임없이 어긋난 길을 가게 되면 

하늘이 계속 경고를 보내는데 그 때 질병과 사고가 일어나며 

그래도 멈추지 않으면 갑자기 죽을 수도 있습니다. 

그러므로 이제 인류는 자신의 본질로 환원되어야만 합니다. 

사람이 자신의 본질을 환원하면 근원을 통할 수 있습니다. 

감사와 평온과 안정을 얻을 수 있습니다.  

이것이 사람이 세상을 무사히 사는 길입니다. 

사람이 본질로 환원하여 근원을 통하면 

질병이 사라지고 사고가 멈추며 새로운 길이 열리게 됩니다. 

심신이 안정되어 바다와 같고 산과 같으며 강과 같아서 

무한한 사랑이 멈추지 않게 됩니다. 

만약, 지금 나의 심신이 불안하고 불편하며 죽고 싶은 생각이 들거든 

모든 것을 멈추고 본질로 환원해야 합니다.

본질은 나의 본마음이요.

나의 본마음은 본래 티없이 맑은 마음입니다.  

그러면 나의 마음이 근원을 통하는 길로 나아가게 됩니다.

내가 아닌 것이 마음속에 가득할 때 

종일토록 짜증이 나고 불안하며 온몸이 아프고 고통이 멈추지 않게 됩니다. 

사람에게 광증이 일어나는 것은 완전히 길이 어긋낫을 때 입니다. 

의식상승이란 내가 나로 돌아가는 길입니다.

내가 나로 존재할 때 모든 것은 평온해집니다.  

그러므로 이제 인류가 본질로 환원하고 근원으로 되돌아 가면 

대립과 분열 갈등과 미움 원망과 증오 시기와 질투 보복과 응징에서 벗어나 

서로 죽고 죽이는 전쟁이 멈추고 질병과 사고가 사라지게 될 것입니다. 

1. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓티에서 제따숲의 아나타삔디까 원림(급고독원)에 머무셨다.

2. 그 무렵 빠세나디 꼬살라 왕의 영토에 앙굴리말라라는 도적이 있었는데 그는 잔인하고 손에 피를 묻히고 살해와 파괴를 일삼고 뭇 생명들에게 자비가 없었다. 그는 마을을 마을이 아니게 성읍을 성읍이 아니게 지역을 지역이 아니게 황폐하고 피폐하게 만들었다. 그는 끊임없이 사람들을 죽여 그 손가락으로 화환을 만들어 걸고 다녔다.

“손가락으로 화환을 만들어 목에 걸고 다닌다(aṅgulīnarṅ mālarṅ dhāreti)라고 해서 ‘앙굴리말라(Aṅgulimāla)’라고 했다. 무슨 까닭으로 걸고 다녔는가? 스승의 요구(ācariya-vacana)가 있었기 때문이다. 이 경의 유래는 다음과 같다.

앙굴리말라는 꼬살라 국왕의 궁중제관(purohita)이었던 박가와(Bhagga-va)라는 이름의 바라문을 아버지로 만따니(Mantāṇi)라는 이름의 바라문 여자를 어머니로 하여 태어났다. 그가 어머니의 태에서 나올 때에 모든 도시의 무기들에 불이 났고, 왕궁의 길조에도 침실에 놓여있던 칼과 막대기에도 불이 났다. 바라문이 밖으로 나가 성좌를 살펴보다가 도둑의 성좌 아래에서 태어난 것을 알고 왕을 찾아가서 쾌적한 침실을 원했다.

왕은 ‘스승이시여, 쾌적한 침실이 어디 있습니까? 내 길상의 무기에 불이 났습니다. 왕국이나 내 생명에 무슨 병고라도 생기지 않을까 싶습니다.’ ‘대왕이여, 두려워 마십시오. 내 집에 남아가 태어났는데 그의 영향으로 궁궐뿐만 아니라 온 도시의 무기들에 불이 났습니다.’ ‘스승이여, 어떤 사람이 되겠습니까?” ‘대왕이여, 도둑이 될 것입니다.’ ‘한 사람의 도둑(eka-coraka)이 되겠습니까, 아니면 왕국을 멸망시킬 도둑(rajja-dūsaka)입니까?’ ‘왕이여, 한 사람의 도둑입니다.’

이렇게 말하고 나서 왕의 마음을 얻고자 하여 ‘왕이여, 그를 죽이십시오.’라고 말했다. 그러나 왕은 말했다. ‘한 사람의 도둑이라면 무엇을 하겠습니까? 천 까리사나 되는 넓은 들판에 한 알의 벼이삭과 같습니다. 그냥 그를 키우십시오.’ 그의 이름을 지으려 할 때 침실에 놓여있던 길상검과 막대기에도 불이 나고 덮개 위에 놓여있던 화살에도 불이 났지만 아무것도 손상되지 않았다. 그리하여 그의 이름을 아힘사까(Ahirṅsaka, 不害者)라고 지었고, 얼마 후 학업과 기술을 익히도록 하기 위해 딱까실라(Takkasīla)로 보냈다.

그는 법다운 제자(dhamm-antevāsika)가 되어 학업에 전념했다. 소임에도 충실했고 시봉도 성심껏 잘했고 마음에 들게 행하고 고운 말을 했다. 나머지 제자들은 열외로 취급되었다. 그들은 ‘아힘사까 바라문 학도가 온 이래로 우리는 빛을 보지 못하고 있다. 어떻게 해서 그를 파멸시킬 것인가?’라고 앉아서 궁리를 했지만 그는 모든 사람들보다 월등한 통찰지를 갖고 있었기에 통찰지가 없다고 말할 수도 없었고, 소임도 충실히 이행했기 때문에 소임을 잘 못한다고 말할 수도 없었고, 출생 신분이 좋았기 때문에 신분이 나쁘다고 말할 수도 없었다. 그렇다면 어떻게 할 것인가를 궁구하다 스승에게서 그를 떼어놓으면 그를 파멸로 이끌 수 있다는 계략(khara-manta)이 떠올랐다. 그들은 스승님을 찾아가 아힘사까가 스승을 배신했다는 거짓을 고했다. 스승은 처음에는 믿지 않고 오히려 그들을 호되게 나무라지만 결국 그 말을 믿게 되고 자기 부인과 아힘사까 사이에 부정한 관계가 있었다고 의심하면서 그를 죽이기로 결심한다.

그러다 ‘내가 이 사람을 죽이면 사방에 명성이 자자한 스승이 자기 곁에 학업을 배우러 온 학생에게 화를 내어 생명을 앗아갔다’라고 생각하면서 다시는 어떤 사람도 학업을 배우러 오지 않을 것이다. 그것은 내 이득을 상실하는 것이다. 그리하여 그는 배움이 끝난 뒤에 스승께 올리는 감사의 선물을 떠올렸다.

그는 그에게 선물로 천 명의 오른 손가락을 바칠 것을 요구했다. 그는 자기가 아힘사까의 가문에 태어났기 때문에 그것을 할 수 없다고 말씀드렸지만 스승은 지금까지 배운 학업과 기술에 대해 감사의 선물(upacāra)을 올리지 않으면 그 학업은 결실을 볼 수 없다면서 요구했고, 아힘사까는 다섯 개의 무기(pañc-āvudha)를 들고 스승께 절을 올리고 숲으로 들어갔다. 그는 숲의 입구나 중앙이나 출구에 서서 사람들을 죽였다. 본래는 통찰지를 가졌지만 산 생명을 죽이면서 그의 마음은 안정되지 못했고 서서히 계산에도 집중할 수 없었다. 그래서 손가락(aṅguli)을 뚫어 실에 꿰어 화환(māla)을 만들어 목에 걸고 다녔다. 그리하여 앙굴리말라라는 이름이 생겨났다.

밤에는 마을 안으로 들어와 대문을 부수고 사람들을 죽여 마을과 성읍을 황폐화시켰다. 불안한 사람들이 궁전 앞으로 모여들어 앙굴리말라라는 도적이 나타나 사람들을 죽인다고 울면서 대왕께 고했다. 앙궁리말라의 아버지인 박가와는 ‘분명 내 아들이다.’라고 알아차리고는 부인에게 말했다. ‘앙굴리말라라는 도적이 나타났는데 그는 다른 사람이 아니라 분명 그대의 아들 아힘사까입니다. 이제 왕이 그를 붙잡아 들일 것인데 어떻게 하면 좋겠습니까?” 부인은 남편에게 아들을 데려올 것을 간청했지만 남편은 두려움으로 거절했다. 어머니의 가슴에 연민이 생겼고 내가 가서 내 아들을 데리고 오리라고 생각하면서 길을 나섰다.

바로 그날 세존께서 이른 아침에 세상을 굽어 살펴보시다가 앙굴리말라를 보시고는 ‘내가 가면 이 사람에게 축복이 있을 것이다. 마을이 없는 숲에 서서 네 구절로 된 게송[四句偈, catuppadikā gāthā]을 듣고 나의 곁에 출가하여 육신통(cha abhiññā)을 실현하게 될 것이다. 만약 내가 가지 않으면 어머니에게 죄를 저지르게 될 것이다. 그에게 호의를 베풀리라고 생각하시면서 아침에 옷매무새를 가다듬고 탁발하러 갔다가 공양을 마치고 그를 거두고자 승원을 나서셨고, 이 뜻을 보이기 위해 ‘그때 세존께서는(atha kho bhagavā)’이라고 말씀을 시작하셨다.”

3. 그때 세존께서는 오전에 옷매무새를 가다듬고 발우와 가사를 수하고 사왓티로 탁발을 가셨다. 사왓티에서 탁발하여 공양을 마치고 탁발에서 돌아와 처소를 정돈하시고 발우와 가사를 수하고 도적 앙굴리말라가 있는 길로 걸어가셨다. 소 먹이는 자들과 양치기들과 농부들이 지나가다 세존께서 도적 앙굴리말라가 있는 길로 걸어가시는 것을 보았다. 보고서는 세존께 이렇게 말씀드렸다.

“사문이시여, 이 길로 걸어가지 마십시오. 사문이시여, 이 길에는 앙굴리말라라는 도적이 있는데 그는 잔인하고 손에 피를 묻히고 살해와 파괴를 일삼고 뭇 생명들에게 자비가 없습니다. 그는 마을을 마을이 아니게 성읍을 성읍이 아니게 지역을 지역이 아니게 황폐하고 피폐하게 만듭니다. 그는 끓임없는 사람들을 죽여 그 손가락으로 화환을 만들어 걸고 다닙니다. 사문이시여. 이 길은 열 명의 장정이나 스무 …서른 … 마흔 … 쉰 명의 장정들이 함께 모여 간다 해도 여전히 도적 앙굴리말라의 손에 걸려듭니다.”

이렇게 말씀드려도 세존께서는 침묵하면서 걸어가셨다. 두 번째로…

세 번째로 … 세존께서는 침묵하면서 걸어가셨다.

4. 도적 앙굴리말라는 세존께서 멀리서 오시는 것을 보았다. 보고서는 이런 생각이 들었다.

“참으로 경이롭구나, 참으로 놀랍구나. 이 길은 열 명의 장정이나 스무 …[99] 서른… 마흔 … 쉰 명의 장정들이 함께 모여 걸어오더라도 그들 모두 내 손에 걸려든다. 그런데 지금 이 사문은 둘도 아니고 혼자 운명에 끌린 듯이 오는구나. 내 어찌 이 사문의 목숨을 빼앗지 않을 수 있겠는가?”

그때 도적 앙굴리말라는 칼과 방패를 들고 활과 화살 통을 메고 세존의 뒤를 바짝 추적했다.

5. 그때 세존께서는 도적 앙굴리말라가 온 힘을 다해 최대한 빨리 가도 보통 걸음으로 가시는 세존을 도저히 따라잡을 수 없는 그런 형태의 신통변화를 나투셨다. 그러자 도적 앙굴리말라는 이런 생각이 들었다.

“참으로 경이롭구나, 참으로 놀랍구나. 전에 나는 달리는 코끼리도 따라가서 잡았고 달리는 말도 따라가서 잡았고 달리는 마차도 따라가서 잡았고 달리는 사슴도 따라가서 잡았다. 그런데 온 힘을 다해 최대한 빨리 가도 보통 걸음으로 가는 이 사문을 도저히 따라잡을 수 없구나.”

그는 서서 세존께 이렇게 말했다.

“멈춰라, 사문이여. 멈춰라, 사문이여.”

“앙굴리말라여, 나는 멈추었으니 그대도 멈추어라.”

그때 도적 앙굴리말라는 이런 생각이 들었다.

“이들 사문들은 사꺄의 후예들로 진실을 말하고 진실을 주장한다. 

그런데 이제 이 사문은 걸어가면서도 말하기를 ‘앙굴리말라여, 

나는 멈추었으니 그대도 멈추어라.”고 한다. 나는 이 사문에게 물어보리라.”

6. 그때 도적 앙굴리말라는 세존께 게송으로서 말했다.

“사문이여, 그대는 가면서 ‘나는 멈추었다.’라고 말하고

멈춘 나에게 ‘그대는 멈추지 않았다.’고 말한다.

사문이여, 나는 그대에게 이 뜻을 묻노니

어찌하여 그대는 멈췄고 나는 멈추지 않았는가?”

“앙굴리말라여, 나는 멈추었으니

모든 존재들에게 영원히 몽둥이를 내려놓았음이라.

그러나 그대는 생명들에 대해 자제가 없으니

그러므로 나는 멈추었고 그대는 멈추지 않았다.”

“참으로 오랜 끝에야

존경하는 분, 위대한 선인

사문께서 큰 숲으로 오셨으니

게송으로 설한 그대의 가르침을 듣고

저는 영원히 악을 버릴 것입니다.”

이와 같이 말하고 도적은 칼과 무기를

깊은 낭떠러지 밑으로 던져버렸다.

도적은 선서의 발에 절을 올리고

그곳에서 출가를 요청했다.

자비롭고 위대한 선인인 부처님께서는

신을 포함한 세상의 스승이셨으니

그때 ‘오라, 비구여.’라고 그를 불렀다.

이렇게 그는 비구가 되었다.

이 게송들은 『장로게』(Thag) 로도 나타나고 있다.

“도적(cora)은 다음과 같이 생각했다. ‘이렇게 큰 사자후(mahā sīha-nāda)는 분명 다른 사람의 것이 아닐 것이다. 사문의 왕인 싯다르타의 사자후일 것이다. 예리한 눈을 가진 (tikhiṇa-cakkhu) 정등각자가 나를 본 것이 틀림없다. 세존께서 나에게 호의를 베풀기 위해(saṅgaha-karaṇ-attha) 오셨다.’라고. 그리하여 그는 ‘참으로 오랜 끝에야(cirassarṅ vata me)’라고 말을 시작했다.”

“참으로 오랜 끝에야 존경하는 분, 대성인

진실을 말하시는 분께서 큰 숲으로 오셨으니

게송으로 설한 그대의 가르침을 듣고

저는 영원히 악을 버리기 위해 걸어갈 것입니다.”

7. 그때 세존께서는 앙굴리말라 존자를 시자로 하여서 사왓티로 유행을 떠나셨다. 차례로 유행을 하시면서 사왓티에 도착하셨다.

거기서 세존께서는 사왓티에서 제짜 숲의 아나타삔디까 원림(급고독원)에 머무셨다.

8. 그때 빠세나디 꼬살라 왕의 내전의 문에 많은 사람들의 무리가 모여 높고 큰 목소리로 요란스러웠다.

“폐하, 폐하의 영토 안에 앙굴리말라라는 도적이 있는데 그는 잔인하고 손에 피를 묻히고 살해와 파괴를 일삼고 뭇 생명들에게 자비가 없습니다. 그는 마을을 마을이 아니게 성읍을 성읍이 아니게 지역을 지역이 아니게 황폐하고 피폐하게 만듭니다. 그는 끊임없이 사람들을 죽여 그 손가락으로 화환을 만들어 걸고 다닙니다. 폐하께서 그를 억류시키십시오.”

9. 그러자 빠세나디 꼬살라 왕은 한낮에 오백의 기마병들과 함께 사왓티를 나와 원림으로 갔다. 마차로 더 이상 갈 수 없는 곳에 이르자 마차에서 내려 걸어서 세존을 뵈러 갔다. [101] 가서는 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 빠세나디 꼬살라 왕에게 세존께서는 이렇게 말씀하셨다.

“대왕이여, 어쩐 일입니까? 마가다의 세니야 빔비사라 왕이 대왕을 공격하기라도 했습니까, 아니면 웨살리의 릿차위나 다른 적대적인 왕들이 대왕을 공격하기라도 했습니까?”

10. “세존이시여, 아닙니다. 마가다의 세니야 빔비사라 왕이 공격해온 것도 아니고, 웨살리의 릿차위나 다른 적대적인 왕들이 공격해온 것도 아닙니다. 세존이시여, 저의 영토 안에 앙굴리말라라는 도적이 있는데 그는 잔인하고 손에 피를 묻히고 살해와 파괴를 일삼고 뭇 생명들에게 자비가 없습니다. 그는 마을을 마을이 아니게 성읍을 성읍이 아니게 지역을 지역이 아니게 황폐하고 피폐하게 만듭니다. 그는 끊임없이 사람들을 죽여 그 손가락으로 화환을 만들어 걸고 다닙니다. 세존이시여, 저는 그를 억류시키지 못할 것입니다.”

11. “대왕이여, 만일 그런데 앙굴리말라가 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 입고 집을 떠나 출가하여 생명을 죽이는 것을 삼가고, 주지 않은 것을 가지는 것을 삼가고, 거짓말하는 것을 삼가고, 하루 한 끼만 먹고 금욕적인 생활을 하고, 계를 지니고, 좋은 성품을 지닌 것을 대왕이 본다면, 대왕은 그를 어떻게 대하겠습니까?”

“세존이시여, 우리는 그에게 절을 올리고, 자리에서 일어나서 영접하고, 자리에 앉기를 권하고, 의복과 음식과 거처와 병구완을 위한 약품 등 필수품으로 그를 초대하고, 여법하게 그를 보살피고 방어하고 보호할 것입니다. 세존이시여, 그러나 어떻게 그런 나쁜 행실과 나쁜 성품을 가진 자가 이런 계를 가지고 자기 제어를 할 수가 있겠습니까?”

12. 그때 앙굴리말라 존자가 세존의 멀지 않은 곳에 앉아있었다. 그러자 세존께서는 그의 오른팔을 들어 보이시면서 빠세나디 꼬살라 왕에게 말씀하셨다.

“대왕이여, 여기 이 자가 앙굴리말라입니다.”

그러자 빠세나디 꼬살라 왕은 두려움에 떨고 공포에 휩싸이고 털이 곤두섰다. 그때 세존께서는 빠세나디 꼬살라 왕이 두려움에 떨고 공포에 휩싸이고 털이 곤두선 것을 아시고 빠세나디 꼬살라 왕에게 이렇게 말씀하셨다.

“대왕이여, 두려워하지 마십시오. 대왕이여, 두려워하지 마십시오. 그를 두려워해야 할 것이 아무것도 없습니다.”

그때 빠세나디 꼬살라 왕에게 생겼던 두려움과 공포와 [102] 털이 곤두선 것이 가라앉았다. 그때 빠세나디 꼬살라 왕은 앙굴리말라 존자에게 다가갔다. 가서는 앙굴리말라 존자에게 이렇게 말했다.

“존자시여, 존자가 정말 앙굴리말라 맞습니까?”

“그렇습니다, 대왕이여.”

“존자시여, 존자의 부친은 무슨 성을 가졌고 어머니는 무슨 성을 가졌습니까?”

“대왕이여, 아버님은 각가이시고 어머님은 만따니이십니다.”

“존자시여, 각가 만따니뿟따293) 존자에게 행운이 있길 빕니다. 나는 각가 만따니뿟따 존자께 의복과 음식과 처소와 병구완을 위한 약품을 공양올리겠습니다.”

‘만따니뿟따(Mantāṇī-putta)’는 만따니의 아들(putta)이란 말이다. 그의 어머니 성이 만따니였기 때문에 왕은 그를 만따니뿟따 즉 만따니의 아들이라 부른 것이다. 부처님 당시에는 이런 이름이 아주 많았다. 대표적인 것이 사리뿟따(Sāriputta)이다. 사리뿟따 존자의 어머니 성이 사리(Sāri)였기 때문에 사라의 아들이라는 의미에서 사리뿟따가 이름이 된 것이다. 이처럼 이름에 뿟따가 붙은 것은 모두 누구의 아들이란 뜻이다. 그리고 여기서 앙굴리말라의 아버지가 각가(Gagga)라고 불리는데 왕은 앙굴리말라도 각가라고 부르고 있다. DPPN은 각가가 족성(gotta)일 것이라고 밝히고 있다.(s.v.Gagga)

13. 그 무렵 앙굴리말라 존자는 숲 속에 머물고, 탁발음식만 수용하고, 분소의를 입고, 삼의(三衣)만 입는 자였다.294) 그때 앙굴리말라 존자는 빠세나디 꼬살라 왕에게 이렇게 대답했다.

“대왕이여, 충분합니다. 나의 삼의는 이미 갖추어졌습니다.”

그러자 빠세나디 꼬살라 왕은 세존께 가서 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉아서 꼬살라의 왕 빠세나디는 세존께 이렇게 말씀드렸다.

“경이롭습니다, 세존이시여. 놀랍습니다, 세존이시여. 세존이시여, 세존께서는 이렇게 길들여지지 않은 자들을 길들이시고 고요하지 못한 자들을 고요하게 하시고 열반을 얻지 못한 자들에게 열반을 얻게 하십니다. 세존이시여, 저희들은 몽둥이와 칼로서도 길들이지 못한 자를 세존께서는 몽둥이도 칼도 없이 길들이셨습니다. 세존이시여, 저는 이제 가봐야 할 것 같습니다. 바쁘고 해야 할 일이 많습니다.”

“대왕이여, 지금이 적당한 시간이라면 그렇게 하십시오.”

그러자 빠세나디 꼬살라 왕은 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 돌아[경의를 포한]뒤 물러갔다.

14. 그때 앙굴리말라 존자는 오전에 옷매무새를 가다듬고 발우와 가사를 수하고 사왓티로 탁발을 갔다. 앙굴리말라 존자는 사왓티에서 차례대로 탁발하다가 어떤 여인이 순산을 하지 못하고 기형아를 낳는 것을 보았다. 

그것을 보고 이런 생각이 들었다.

“중생들은 참으로 고통받고 있구나. 중생들은 참으로 고통받고 있구나.”

그때 앙굴리말라 존자는 사왓티에서 탁발하여 공양을 마치고 탁발에서 돌아와 세존을 뵈러 갔다. 가서는 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉아서 앙굴리말라 존자는 세존께 이렇게 말씀드렸다.

“세존이시여, 저는 오전에 옷매무새를 가다듬고 발우와 가사를 수하고 사왓티로 탁발을 갔습니다. 사왓티에서 차례대로 탁발하다가 어떤 여인이 순산을 하지 못하고 기형아를 낳는 것을 보았습니다. 그것을 보고 제게 이런 생각이 들었습니다. ‘중생들은 참으로 고통받고 있구나, 중생들은 참으로 고통받고 있구나.’라고.”

15. “앙굴리말라여, 그렇다면 그대는 사왓티로 가라. 가서는 그 여인에게 이렇게 말하라. ‘누이여, 내가 태어난 이후로 의도적으로 산 생명의 목숨을 빼앗은 적이 없습니다. 이 진실로 그대가 안락하고 태아도 안락하기를 바랍니다.’라고.”

“세존이시여, 그러면 그것은 제가 고의로 거짓말을 하는 것이 될 것입니다. 세존이시여, 저는 많은 산 생명들의 목숨을 빼앗았습니다.”

“앙굴리말라여, 그렇다면 그대는 사왓티로 가서 그 여인에게 이렇게 말하라. ‘누이여, 내가 성스러운 태생으로 거듭난 이후로 의도적으로 산 생명의 목숨을 빼앗은 적이 없습니다. 이 진실로 그대가 안락하고 태아도 안락하기를 바랍니다.’라고.”

“그러겠습니다, 세존이시여.”라고 앙굴리말라 존자는 세존께 대답하고 사왓티로 갔다. 가서는 그 여인에게 이렇게 말하였다.

“누이여, 내가 성스러운 태생으로 거듭난 이후로 의도적으로 산 생명의 목숨을 빼앗은 적이 없습니다. 이 진실로 그대가 안락하고 태아도 안락하기를 바랍니다.”

그러자 그 여인도 안락했고 태아도 안락했다.

16. 그때 앙굴리말라 존자는 혼자 은둔하여 방일하지 않고 열심히, 스스로 독려하며 지냈다. 오래지 않아 좋은 가문의 아들들이 집에서 나와 출가하는 목적인 그 위없는 청정범행의 완성을 지금·여기에서 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 구족하여 머물렀다. ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일을 다 해 마쳤다. 다시는 어떤 존재로도 돌아오지 않을 것이다.’라고 꿰뚫어 알았다. [104]

앙굴리말라 존자는 아라한들 중의 한 분이 되었다.

17. 그때 앙굴리말라 존자는 오전에 옷매무새를 가다듬고 발우와 가사를 수하고 사왓티로 탁발을 갔다. 그때 어떤 사람이 던진 흙덩이가 앙굴리말라 존자의 몸에 떨어졌고, 다른 사람이 던진 몽둥이가 앙굴리말라 존자의 몸에 날아왔고, 또 다른 사람이 던진 사금파리가 앙굴리말라 존자의 몸을 쳤다. 그때 앙굴리말라 존자는 머리가 깨져 피를 흘리며 발우가 부서지고 옷이 찢어진 채 세존을 뵈러 갔다. 세존께서는 앙굴리말라 존자가 멀리서 오는 것을 보셨다. 보시고서 앙굴리말라 존자에게 이렇게 말씀하셨다.

“감내하라, 바라문이여.

감내하라, 바라문이여. 그대가 수년, 수백 년, 수천 년을 지옥에서 고통받을 그 업의 과보를 그대가 지금·여기에서 겪는 것이다.”

 “‘바라문(brāhmaṇa)’이라는 호칭으로 부른 것은 번뇌 다한 상태(khīṇāsava-bhāva)인 아라한을 두고 하신 말씀이다.

18. 그러자 앙굴리말라 존자는 한적한 곳에 가서 홀로 앉아 해탈의 행복을 맛보면서 그때 이 감흥어를 읊었다.

“전에 방일했지만 그 후로는 방일하지 않는 자

그는 이 세상을 비추나니 구름을 벗어난 달처럼.

그가 지은 삿된 업을 유익함[善]으로 덮는 자

그는 이 세상을 비추나니 구름을 벗어난 달처럼.

참으로 젊은 비구가 부처님의 교법에 몰두할 때

그는 이 세상을 비추나니 구름을 벗어난 달처럼.

나의 적들은 참으로 부처님의 가르침을 듣고

부처님 교법에 몰두하기를!

나의 적들은 참으로 법으로 인도하는

좋은 분들을 섬기기를!

참으로 인욕을 설하고

온화함을 칭송하는 분들이 있으니

나의 적들은 그들의 법을 때때로 듣고

그것을 따라 행하기를!

그러면 분명 그들은 나를 해치지도

다른 이를 해치지도 않으리라.

최상의 평화를 얻어

약하거나 강한 자들을 보호하기를!

물 대는 자들은 물을 인도하고

화살 만드는 자들은 화살대를 곧게 하고

목수들은 나무를 다루고

지자들은 자신을 다스린다.

어떤 자들은 몽둥이로 길들이고

갈고리와 채찍으로 길들인다.

그러나 나는 몽둥이도 없고 칼도 없는

여여한 분에 의해서 길들여졌다.

비록 예전에는 살인자였지만

이제 내 이름은 ‘불해(不害)’이다.

이제야 나는 참된 이름을 가졌으니

그 누구도 해치지 않는다.

나는 전에 앙굴리말라라고 알려진 도적이었다.

큰 격류에 휩쓸리다 부처님을 귀의처로 다가갔다.

비록 전에는 앙굴리말라라고 알려진

손에 피를 묻히는 자였지만

이제 나의 귀의처를 보라.

나는 존재의 사슬을 끊었노라.

악처로 인도하는 그런 업을

참으로 많이 지어 왔지만

업의 과보를 얻어 이제 나는

빚 없이 음식을 수용하도다

어리석고 우둔한 사람들은 방일에 빠지지만

현자는 방일하지 않음을 최고의 재산처럼 보호한다.

방일에 빠지지 말고 감각적 욕망에 탐닉하지 마라.

방일하지 않고 참선하는 자 궁극적인 행복을 얻으리.

잘 왔노라 잘못 오지 않았노라.

나의 이런 요청은 잘못된 것이 아니었어라.

설해진 가르침들 가운데

으뜸가는 것을 나는 얻었다.

잘 왔노라 잘못 오지 않았노라.

이런 나의 요청은 잘못된 것이 아니었어라.

세 가지 명지를 얻었으니

부처님의 교법을 [모두]실천하였노라.”

앙굴리말라(央掘摩羅)는, 석가모니 부처의 제자 가운데 한 사람이다. 그의 전기는 불교에서도 유명하다. 팔리어 경전의 중부(中部, 맛지마 니까야Majjhima Nikaya) 《앙굴리말라 경》(Angulimala Sutta) 및 한역(漢訳) 대장경(大蔵経)의 아함부(阿含部) 《앙굴마라경》(央掘摩羅経) 등에서 언급된다.

그의 이름은 경전에 따라 표기가 다른데,

이다. 그의 이름의 한자 표기는 앙굴마라(央掘摩羅)이나 다른 음사는 앙굴마라(鴦掘摩羅)、앙굴마라(鴦仇摩羅) 등이 있으며, 이를 줄여서 앙굴마(鴦掘摩) 또는 앙굴(鴦掘) 등으로 표기하기도 한다. 그의 이름에 담긴 의미를 중심으로 번역해서 일체세간현(一切世間現), 지발(指鬘, 손가락 목걸이) 등으로 부르기도 한다.

그의 본명은 원래 아힘사(Ahinnsa)로, 앙굴리말라는 이후 그가 천하에 대악인으로써 악명을 얻게 되면서 붙여지게 된 이름이다(후술). 코살라국의 수도 슈라바스티(사위성)의 바라문 출신으로 일설에는 그의 아버지는 가가(Gagga), 어머니는 만타니(Mantaanii)였다고 한다. 또는 코살라 국의 왕 프라세나짓 왕(파사익왕波斯匿王)의 보좌 겸 왕사(Purohita)였던 박가바(Bhaggava)의 아들로 탁샤실라(지금의 파키스탄 탁실라)에서 학문을 배웠다고 한다. 또한 처음에는 힌사(Hinsa)라는 이름이었고 후에 아힘사로 불리게 되었다고도 한다.

생애

불길한 출생

앙굴리말라가 태어날 때 도둑의 성좌(星座) 아래서 태어났는데, 그 흉조가 아무에게도 해를 끼치지 않기를 바라면서 아버지는 그에게 아힘사카 즉 '아무도 해치지 않는 자'라는 이름을 지어 주었다고 한다.

12세 때 파라카시 촌의 마니 바드라라는 브라만을 스승으로 4종의 베다를 배웠다. 이 브라만은 500명의 제자들을 거느리고 있었는데 아힘사는 그 가운데서도 특별히 체력이 강하고 지혜가 뛰어났으며 용모도 수려하였다고 한다.

어느 날 스승이 왕에게 불려가 그곳에서 머무르고 있던 사이에 스승의 아내가 아힘사에게 음란한 마음을 품어 그를 유혹하였다. 그러나 아힘사는 이에 응하지 않고 거절하였고 그 아내는 궁에서 돌아온 남편에게 자신의 옷을 찢고 슬픈 표정으로 나서서 「아힘사에게 폭행을 당하였다」고 무고하였다(또는 아힘사가 스승으로부터 총애를 받는 것을 시기한 동료 학생들이 "아힘사가 스승의 아내와 간통하였다"고 무고하였다고도 한다). 이에 스승은 격노해서 아힘사에게(일설에는 술책을 썼다고도 한다) 칼을 넘겨주면서 「내일부터 거리를 오가는 사람들을 순서대로 죽여서 그 손가락을 잘라 꿰어 목걸이를 만들어서 100명(또는 천 명)의 손가락을 모았을 때 너의 수행은 완성될 것이다」라고 명하였다. 그는 고심 끝에 거리로 나가서 스승의 명령대로 사람들을 죽이고 그 손가락을 잘라 모으기 시작하였다. 이렇게 해서 그는 앙굴리말라(손가락 목걸이)라 불리며 공포의 대상이 되었다. 이 무렵의 그를 지발외도(指鬘外道)라고도 부른다.

살아남은 사람들은 앙굴리말라를 두려워했고 그의 악행을 파세나디 왕에게 호소하였다. 앙굴리말라라는 악명으로 불리게 된 아힘사는 그 무렵에 이미 99명의 손가락을 모은 상태였고, 딱 한 사람만 더 죽이면 그 자신의 수행이 완성될 것이었다. 또한 이 이야기를 비구들로부터 모두 전해 들은 석가모니 부처는 아힘사의 귀가가 늦음을 걱정하는 그의 어머니가 자식을 맞으러 나갔다가[1] 100명째가 되어 자식에게 목숨을 잃고 말리라는 것을[2] 신통력으로 알고 그 곳으로 갔다.

길을 지나던 사람들은 석가모니 부처가 앙굴리말라가 있는 곳으로 가는 것을 보고 그를 말렸지만 석가모니 부처는 그대로 가던 길을 계속해 걸어갔고, 앙굴리말라는 멀리서 석가모니 부처가 오고 있는 것을 보고 그의 뒤를 쫓았지만, 평소 달리는 코끼리나 말도 따라 잡을 수 있을 정도의 체력을 가진 앙굴리말라가 아무리 달려도 차분하게 걷는 석가모니 부처를 따라 잡지 못하였다. 기이하게 생각하던 앙굴리말라는 결국 자신이 먼저 뛰던 것을 멈추고 "수행자여, 걸음을 멈추어라"고 외쳤다. 이에 석가모니 부처는 "앙굴리말라여, 나는 멈추었다. 너도 멈추어라."라고 대답하였다. 앙굴리말라는 그것이 무슨 뜻이냐고 물었고, 석가모니 부처는 이에 대답하였다.

"앙굴리말라여, 나는 언제나 일체의 살아있는 존재의 폭력(팔리어: daṇḍa)을 멈추고 있다. 그러나 그대는 살아있는 생명에 자제함이 없다(팔리어: asaññato). 그러므로 나는 여태(팔리어: ṭhita) 멈추어 있고 그대는 멈추지 않았다."

개심하는 앙굴리말라

석가모니 부처의 이 한마디에 충격을 받은 아힘사는 다시금 그에게 설법을 청했고, 개심하였다. 그리고 그를 기원정사(祇園精舎)로 데리고 와서 출가하였다. 앙굴리말라의 어머니도 죽지 않았다.

한편 그 사이에, 파세나디 왕은 앙굴리말라를 죽이러 500명의 군사를 이끌고 오던 길에 기원정사에 들러서 석가모니 부처를 뵈었는데, 파세나디 왕에게 석가모니 부처는 "대왕이여, 앙굴리말라가 머리와 수염을 깎고 가사를 입고 집에서 집 없는 곳으로 출가하여, 살아있는 생명을 죽이는 것을 삼가고, 주지 않는 것을 빼앗은 것을 삼가고, 어리석은 거짓말을 일삼는 것을 삼가고, 하루 한 끼 식사를 하고, 청정한 삶을 살고, 착하고 건전한 가르침을 따른다면 그대는 그를 어떻게 할 것입니까?"라고 물었고, 파세나디 왕은 그에게 경의를 표하고 "붓다여, 그가 만약 그러하다면 경의를 표하고 그를 법답게 보살피고 수호할 것입니다."라고 대답하였다. 이에 석가모니 부처는 자신과 겨우 몇 발치 떨어져 있는 곳에 앉아서 수행하고 있는 앙굴리말라를 보여주었다. 파세나디 왕은 놀라며 석가모니 부처에게 "붓다께서는 다스릴 수 없는 자를 다스리고, 고요하게 할 수 없는 자를 고요하게 하시고, 열반에 들 수 없는 자를 열반에 들게 만듭니다. 붓다시여, 우리들이 몽둥이와 칼로 다스리는 자를 붓다께서는 몽둥이도 없이, 칼도 없이 다스립니다."라고 찬탄하고 물러갔다고 한다.

석가모니 부처의 제자가 된 그는 거리로 탁발을 나갔다가 이제까지 자신이 저지른 악행을 기억하는 많은 사람들로부터 숱한 박해를 받게 되었다. 어느 임산부가 그를 보고 너무 놀란 나머지 난산을 겪게 되었으며, 그를 본 소년이 그를 폭행하기도 했다. 그는 이를 자신이 져야 할 과보라 받아들이고 감내하면서 증과(証果)를 이루었다(깨달음을 얻었다)고 한다. 자신을 보고 놀라서 난산을 겪게 된 임산부를 보고 아무 것도 할 수 없었던 앙굴리말라는 기원정사로 돌아와서 어떻게 하면 좋을지를 석가모니 부처에게 물었고, 석가모니 부처는 "너는 나에게 귀의한 뒤로 지금까지 한 번도 사람을 죽이지 않았다. 그 덕으로 아이는 무사히 태어날 것이고 모자가 무탈할 것이다."라고 대답하였다. 앙굴리말라는 정말 그렇겠느냐며 자신이 지금까지 저지른 죄악은 있어도 공덕은 없다고 의문을 표했지만, 석가모니 부처는 다시금 자신의 말대로 전하면 된다고 그렇게 답해 주었다(이에 석가모니 부처가 "그렇다면 '나는 출가하여 불제자로서 태어나서 한번도 남을 죽인 적이 없다'고 하거라"고 했다는 설도 있다). 앙굴리말라는 그 말대로 가서 그 임산부에게 말을 전했고, 석가모니 부처의 말대로 임산부는 무사히 아이를 낳았다.

이러한 모습을 본 사람들 가운데 몇몇은 앙굴리말라가 예전의 앙굴리말라와 다르다는 것을 인정하고 그에게 호의를 베풀기도 했지만, 그가 저지른 악행을 잊거나 용서할 수 없었던 몇몇은 돌과 막대기로 길을 걷던 앙굴리말라를 공격했고, 앙굴리말라는 머리에서 피를 흘리고 입은 옷은 다 찢어지고 깨진 바리때를 든 채로 기원정사로 돌아왔다. 그러나 앙굴리말라의 얼굴에 분노나 원망은커녕 평온함만이 가득한 것을 본 석가모니 부처는 그를 향해 다음과 같이 말하였다고 한다.

"수행자여, 그대는 인내하라. 그대는 인내하라. 그대가 업의 과보로 수백 년, 아니 수천 년을 지옥에서 받을 업보를 그대가 지금 여기서 받는 것이다."

앙굴리말라가 죽은 뒤, 그가 어디로 갔는지 승려들 사이에 토론이 벌어졌는데, 석가모니 부처는 그가 열반에 이르렀다고 말하였다. 놀란 승려들은 그렇게 많은 사람들을 죽인 사람도 깨달음을 얻을 수 있느냐고 물었고, 석가모니 부처는 많은 악을 행한 이후에도 사람이 여전히 더 나은 방향으로 변화하고 깨달음을 얻을 수 있다고 대답하였다.

자료출처 : 위키백과 

https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%95%99%EA%B5%B4%EB%A6%AC%EB%A7%90%EB%9D%BC

  
공부가 부족하거든 이목구비가 물리에 현혹되어 마음을 빼앗기므로
물리 넘어에 있는 영으로 환원되지 못한다.
 
달마는 영이요.
혜가가 3일간 달마를 마주한 것은 영으로 환원되기 위함이다.
혜가는 물리의 한계를 넘어 본질로 뛰어들었는데
이것으로 혜가가 영으로 환원될 재목임을 알 수 있다.
그리고 혜가는 영으로 환원되었다.
 
그러나 이것이 수백생의 수행력에서 나오지
수행력 없이 그냥 나오지 못한다.
그런 것은 있을 수 없다.  
 
세상에 사람들의 스승으로 온다는 것은
인간세상에서 영으로 존재하기 위함이다.
 
달마와 혜가라는 포멧은
영으로 들어가는 관문이였다.
 
자! 그런데 이제 지금의 흐름에 있어서
이러한 방법을 요하지 않는 세상이 되었다.
왜냐면 지금은 영의 시대이므로 그러하다.
 
그러나 우리가 알아야 할 것은
아무리 영의 시대가 되어도 넘어가야 할 관문이 있다.
 
시대가 달라져서 모두가 영으로 돌아가는 시대가 되었으나
예나 지금이나 인간이 영으로 환원되기 위해서는 반드시 삶과 죽음을 초월해야 한다.
 
이제 팔뚝을 자르는 행위를 안할 망정
영의 세상이란 물질을 깨어야만 도달하기 때문이다.
 
대중의 길이란 무엇인가?
삶이 곧 대중의 길이다.
공부자가 늘 삶에만 매여 있다면 영으로 돌아가지 못한다.
반대로 삶을 버린다해도 영이 되는 것이 아니다.
 
영으로 존재하는 길은 무엇인가?
그것은 자신이 뒤집어 쓴 굴래를 벗어내야 가능하다.  
 
영은 진짜의 세상이다.
영의 세상으로 진입하기 위해서는 어떻게 해야 할까?
 
여기는 의식상승의 세상이다.
우리가 이곳에서 배워야 할 한가지가 있다면  
그것은 지구인류에 대한 사랑이다.
 
이곳 의식상승의 세상에서는 지구인류에 대한 사랑이 결론이다.
지구인류에 대한 사랑이 의식상승의 모든 것이다.
 
지상을 거니는 모든 인류는 본질이 영이다.
머지 않은 시간에 우주는 판을 마감하고 세상을 심하게 흔들 것이다.
때문에 인류의 의식을 영으로 되돌리는 길 그것이 의식상승이 나아가는 길이다.
 
의식이 영에 도달한 존재는 길이길이 창성할 것이지만  
의식이 영을 모르면 오래 보전하기 어렵다. 
의식이 영을 모르고 오로지 물리만 쫒으면 영과 육이 분리 될 수 있다.
자신이 본래 영이란 것을 알지 못한채로 영과 육이 분리되면 깨달을 수 없다.
 
대개 인간의 영과 육 그것은 서로 하나이면서도 철저히 분리되어 있다.
아예 자신이 본래 누구란 것을 알 길이 없다.
 
의식이 육에 머물면서도 자신이 본래 영이란 것을 자각한다면
마음도 영이 되고 육신도 영이된다.
이런 것을 성인 선인 신선이라고도 한다.
 
가을 후천이란? 무엇인가?
가을은 곧 영의 세상이다.
후천은 우주가 시작된 이래 가장 좋은 세상이다.
후천이란 지구의 진동수가 무한 상승하여
모든 물리의 진동수가 영화(靈化)된 것을 말한다.
이것을 두고 빛의 세상이라 한다.
이런 것비 바로 심령이 통한다고 하는 것이다.
 
선천에 수많은 이들이 심령대부흥회를 열어봤고 
심령이 통한다. 영통을 한다.
이런 말을 외처댄 것은 그것이 되어서라기 보다는
지금의 시대를 알리는 것에 지나지 않는다.
지금이 바로 마음과 영이 서로 통하는 시절이다.
 
보편적이 삶을 보면
평소에 사람의 정신이 통일되고
죽을 때 잘 죽어서도 정신이 통일되면
고등영으로 상승하지만
 
평상시에 정신통을 해본적 없는 사람이
죽어서도 그렇게 되는 법 없다.
인간을 넘어 영이 자유롭기는 힘이 들다.
인간이 죽어서 평상시의 정신을 넘어서는 법 없다.  
 
그래서 인류는 이제 선택을 해야 한다.
정신을 통일해서 빛이 되고 사랑이 될 것인지
허망하게 영과 육을 분리 할 것인지
영과 육이 합하는 현상이 삶이요
영과 육히 분리하는 현상이 죽음이다.
죽음을 한마디로 정의하면 매우 간단하다.
영과 육이 분리되는 작용일 뿐이다.
 
영은 모든 것을 알지만 육은 절대 영을 알지 못한다.
그래서 살아서 여기서 알아야 한다.
자신이 본래 영임을 알면 죽어서도 그렇게 각성하여 있다.
 
그러므로 의식이 영에 도달하지 않는한
절대 자신이 본래 영이란 것을 죽었다 깨어나도 모른다.
이것이 이론인지 실지인지는 깨달아야 안다.
 
보편적 대중의 육은 여기 지구물리의 세상 외에는 아무것도 모른다.
육이 영화되기 위해서는 자신이 영이란 것을 알아야 하고
영으로서 그에 맞는 삶을 살아야 한다.  
그러면 점점 더 영으로 존재 된다.
즉 육신의 삶이 영의 삶을 따라야 한다.
이것이 순리이며 이치이고 자연이다.
 
영의 삶을 따른다는 것은 의식이 영에 도달해야 가능한 것이다.
의식이 육에 국한하면 반드시 물리를 따르게 된다.
그는 물리의 법칙에 따라 움직이므로 생로병사의 길을 걸어갈 뿐이다.
 
영으로 사는 길은 무엇인가?
영은 본질이요
영은 진실이다. 
영은 사랑이다.
영성이 활성화되면 도리가 맞고
영성이 없으면 도리가 어긋난다.
사람이 영으로 모르면 질병이 오고 사고가 나며
여기 지구의 법칙에 구속된다.
 
세상이 어지러운 것은
사람의 본질인 영으로부터 분리되어
본질에서 어긋나 살아가기 때문이다.
 
사람이 어두워 영성이 가리어지면  길을 잃고 죽어가고 있는 것이다.
그래서 세상이 이렇게 혼돈하다
 
그러나 거대한 우주의 흐름에서 그것도 다 적절하다.
지구라는 이 세계는 지금 적절히 자신의 임무를 다하고 있으니까
그것도 실상은 아주 적절하다.
 
문제는 인류가 스스로 자신의 본질로 환원해야 하는데
요즘의 인류는 뭘까?
오로지 돈이다.
영으로 모르는 존재는 외부의 돈을 중심삼고 살아간다.
 
사람이 영을 중심으로 살면 만사가 형통하지만
오로지 돈을 중심으로 살아가면 세상에 재앙이 온다.
돈은 세상을 사는데 중요하지만 그게 당신의 전부는 아니다.
돈 돈 돈
돈이 당신의 종이 되어야 한다.
돈이 당신의 주인이 되지 안도록하는 것이 돈을 잘 운용하는 비결이다.
 
영이 출현하면 물리도 편안해 진다.
그러나 대중은 영을 알지 못한다.
자신이 무심지중에 영으로서 일을 하면서도 자신이 영인줄 모른다.
 
영으로부터 심하게 벗어난 대중들은
오로지 물리를 통해서 자신의 안위를 다스리려 한다.
그러한 고로 대중들의 삶이 고단하다.
늘 영과 육이 분리 되어 있는 것이다.
 
그래서 이제 이곳 의식상승에서 안내하는 길이란
바로 영으로 존재하는 삶이다.
 
영이 뭘까?
영은 사람의 속알맹이요 마음 넘어의 진짜 당신이다.
영은 당신의 어진 본마음이다.
 
당신이 세상을 산다는 것은 당신이 세상을 걸어가는 이유가 있기 때문이다.
당신이 원하는 길을 잘 파악해야 한다.
그 길은 당신이 영혼이 세상에서 걸어가고자 하는 길이다.
당신의 영이 당신의 주인이다.
당신이 풍요롭고 행복하려면
당신과 당신의 영이 일치되어 길을 열어가야 한다.
 
영따로 삶따로 가면 기분이 나쁘고 사고가 나고 질병이 엄습한다.
현실에서 길이 열리지 않는 것도 사실은 당신의 현재 의식이 당신의 영과 분리되어 있는 까닭이다.
 
영의 상태는 기분으로 나타나는데
영성과 의식이 일치하면 기분이 좋고
영성과 의식이 불일치하면 기분이 매우 나쁘다.
 
영성이 활성화되면 기분이 매우 좋아지고
영성이 지극하면 강렬한 희열과 기쁨이 쏟아져 내린다.
 
영성이 가려지면 늘 기분이 나쁘고 화가 나고 짜증이 나며
인간의 굴레에 갇혀서 노예같은 생활을 할 수도 있다.
 
진실로 당신은 영이다.
당신이 풍요롭고 행복하기 위해서는 영으로서 존재해야 한다. 
당신의 존재상태는 어떠한가?
 
당신의 존재 상태는 당신의 기분이며
당신의 생각이요
당신의 마음이며
당신의 말이요
당신의 행위다.
 
당신이 영일 때 당신은 자유다.
그러나 당신이 영이 아닌 상태에서는 구속이다.
 
영은 무엇인가?
영은 곧 빛이요
영은 사랑이다.
영은 행복이고 풍요이다.
당신이 진정 영으로 존재하며
영으로 활성화 되고
영으로 빛이 날 때 만사는 형통한다.
 
당신은 영이며 당신은 사랑이다.
 
오늘 여러분의 의식이 진실로 상승하기를 바라며
지금이 바로 인류가 빛과 사랑으로 돌아갈 때다.
 
 
빛과 사랑으로.........
 
 
 
 
 

세상에서 가장 무서운 것은 사람이 "집착하고 애착하는 사물" 입니다. 그러나 그것보다 더 무서운 것은 마음속 깊이 담겨 있는 애착하고 집착하는 사물에 대한 마음입니다. 외부의 것이나 내 안에 있는 것이나 동일합니다. 사람에게 애착하고 집착하는 사물이 있어서 사람을 고난하게 합니다. 견물생심이라 하듯이 없던 마음이 생겨나서 집착과 애착이 일어나게 됩니다. 중요한 것은 왜 그 사물이 내 마음속에 들어와 앉아 있는지 그것을 아는 것 입니다. 도대체 왜 내 마음에 애착하고 집착하는 사물이 들어와 있는가? 이것을 아는 것이 중요한 것입니다. 세상에 우연은 없습니다. 전생과 금생을 통 털어 내가 행한 결과로서 현재 그러한 사물이 내 마음에 자리하고 있는 것입니다.

 
지금 지구 인류에게 어떤 원귀들이 붙어 있어서 원을 푸느라고 바쁩니다. 그 원귀들은 과거에 내가 맺은 원한관계의 존재들입니다. 그것이 사람일 수도 있고 신일 수도 있습니다. 사람에게 원귀가 많이 붙어 있으면 아무리 잘 하고자 아무리 노력해도 잘되지 않습니다. 그것은 왜 그러냐면 과거에서 현재에 이르기까지 내가 지은 원척에 의해서 보복을 당하는 것입니다. 사람이 원척이 많으면 하는 일마다 실패하고 막히고 되는 일이 하나도 없고 고난의 삶을 살아가게 됩니다.
 
그러므로 하는 일마다 매사에 실패하는 사람이 먼저 해야 할 일은 원척을 풀어내는 일입니다. 원척을 풀기 위해서는 명상과 사색, 독서, 덕을 쌓는 일을 해야 합니다. 세상을 사는 게 너무 힘들고 어려운 사람일수록 남에게 많이 베풀어야 합니다. 그래야지 원척이 풀려서 좋은 세상이 빨리 오게 됩니다.
 
만약, 내가 세상 살이가 너무 힘들다고 날마다 악행을 쌓으면 나중에는 길이 막혀서 더 이상 나아갈 수 없고 결국에는 몰락하고 맙니다. 사람이 세상을 어떻게 살아야 할까요? 내가 남에게 좋은 일을 했던 것은 이번 생에서 돌려받거나 다음 생에서 돌려받습니다. 또 내가 남에게 해 꼬지 했던 것도 이번 생에서 돌려받거나 또는 다음 생에서 돌려받게 됩니다.
 
나에게 주어진 상황이 어려운 것은 전생에 쌓은 악업으로 인함입니다. 그래서 길이 막혀 있고 죽을 만큼 힘든 상황에 있게 되는 것입니다. 여러분을 고난속으로 몰고 들어가는 것은 원척입니다. 그걸 잘 극복해야 하는데 잘 안됩니다. 그래서 의식상승은 늘 공덕을 쌓아두라고 하는 것입니다. 지금 생에서 아무리 힘들고 어려워도 여러분에게 주어진 삶을 잘 개척하기 위해서는 선행을 쌓아 두어야만 점점 길이 열리게 됩니다.
 
사람이 늘 좋은 것을 심어 두면 좋은 것을 거둘 것이요. 나쁜 것을 심어 두면 나쁜 것을 거두게 됩니다. 모든 자연 사물이란 것은 근본과 말단이 있고 시작과 마침이 있으며 만사는 다 원인이 있으므로해서 결과를 낳습니다. 이것은 이론이 아니라 천지자연의 원리입니다.
 
내가 세상을 살면서 남에게 해 꼬지를 많이 하면 그것으로 나만 잘 못되는 것이 아닙니다. 그것이 더 나아가서 나의 집안과 자손에게까지 영향을 주게 됩니다. 좋은 집안에는 좋은 자손이 많이 나고 안 좋은 집안에는 안 좋은 자손이 많이 나게 되는데 집안에 질이 떨어지는 자손이 많이 나게 되면 되는 일이 하나도 없구 결국은 집안 몰락하고 맙니다. 이러한 결과의 원인은 모두 과거의 조상들이 적선적덕을 쌓지 않고 악업을 많이 행한 까닭입니다. 나와 나의 가족과 일가친척 외가 그리고 조상들 그리고 앞으로 나올 자손까지 모두 동기지간이라 합니다. 동기지간이란 같은 기류로 이루어진 관계를 말합니다. 동기는 서로 동질입니다. 나와 나의 가족이 하나이며 나와 조상이 하나입니다. 또 나와 나의 자손이 하나입니다. 그 집안 식구들이 살아가는 모습을 보면 그 사람의 부모형제와 조상들의 상태가 나타납니다. 현재의 모습과 다르지 않습니다.
 
하나의 가정을 보면 그 집안에 공통적인 기운이 있습니다. 조상과 자손은 전반적으로 공통적인 상태의 진동수속에 있기 때문에 인간 세상을 살면서 공덕을 많이 쌓았던 조상이 있다 해도 조상과 사람들은 가문의 전체진동수 수준으로 존재하거나 살아가게 됩니다. 집안에 좋은 자손이 나와서 세상에 정말 큰 공덕을 쌓기 전에는 조상과 자손들 일가친척 외가를 비롯한 가족 모두가 그 집안의 전체진동수 수준으로 존재하거나 살아가게 됩니다. 그게 그 집안의 기운입니다.
 
사람은 누구나 다 조상이 있으며 그 사람의 조상과 자손은 서로 영향을 주고받으면서 세상을 살아가고 있습니다. 인간세상에서 자손이 잘하면 조상의 서열이 올라 가고 자손들이 잘 못하면 조상들의 서열등급이 낮아집니다. 조상과 자손은 서로 하나인 것입니다. 그러니 자손의 상태를 보면 그 집안에 조상들의 상태를 알 수가 있습니다.
 
그런데 사람이 이 세상을 살면서 늘 죽을 고생을 하면서 사는 사람이 있습니다. 유난히 많은 고난을 겪는 사람들을 보면 아래와 같은 4가지 유형에 속합니다.
 
1. 내가 왜 늘 고생을 하냐면 전생에 또는 이번 생에서 남에게 해 꼬지를 많이 했기 때문이며 지금 그 해 꼬지 했던 것을 돌려받기 때문입니다. 남에게 했던 악행은 절대 얼루 안갑니다. 그것은 모두 내 것이고 나에게 다시 모두 돌아옵니다.
 

2. 조상들이 과거에 남에게 해 꼬지를 많이 했다면 그 집안의 자손들이 대대손손 잘 안 되게 되어 있습니다. 다시 말해서 조상들이 악행을 많이 하면 질이 떨어지는 영혼들이 그 집 자손으로 들어오게 되는 것입니다. 그리하여 조상의 상태를 표현하게 됩니다. 그런데 자손중에서 의식이 상승해서 깨달아 버리면 사람이 달라집니다. 그래서 조상들처럼 안하고 잘하거든요 그러면 집안의 운기가 좋아지고 조상들의 상태도 좋아집니다. 다시 말하지만 조상은 좋은데 자손은 안좋고 자손은 좋은데 조상은 안좋고 그런 것이 아니고 동일하다는 뜻입니다. 마찬가지로 부모와 자식은 다른 것 같아도 동일합니다. 제아무리 날고 기면서 나는 부모와 달라 해도 소용없습니다.의식상승의 눈에는 똑같이 보입니다. 중풍같은 것 병도 유전된다고 하지요. 다 이어지고 있는 것입니다. 명상과 사색, 양질의 독서,  공부를 하는 것 남에게 공덕을 베푸는 일은 운명을 전환하는 가장 좋은 방법들입니다.